Darstellungen der Dreifaltigkeit im Erzbistum

Die Dreifaltigkeit ist das zentrale Geheimnis des christlichen Glaubens. Ihre Komplexität, die in der einleitenden Präfation von der Heiligsten Dreifaltigkeit zum Ausdruck kommt, bereitete seit den christlichen Anfängen Schwierigkeiten bei der bildlichen Darstellung. Deshalb wählte man zunächst Sinnbilder, die teilweise bis in die Neuzeit überdauerten und deren Form immer wieder aktualisiert wurde. Bereits früh wurde versucht, die Dreifaltigkeit in szenische Darstellungen der Heilsgeschichte einzubinden, wobei man hier meist auf die Hervorhebung der Einheit verzichtete. Die frühchristliche Diskussion um diese neue Gottesauffassung war der Ausgangspunkt der Bildtradition, die bis heute andauert.
 
Im antiken Christentum wurde durch die zentrale Bedeutung der Christusgestalt eine erhebliche Veränderung im Gottesbegriff nötig. Deshalb bildete sich – entgegen zum Judentum – eine spezifische Form der Gottesauffassung aus, nämlich der Glaube an die Dreifaltigkeit und die diesen Glauben durchdenkende Trinitätslehre. Sie nahm in der Antike ihren Ausgang und fand im 4. Jahrhundert in einem Akt kirchlicher Konsensbildung einen verbindlichen Abschluss.

Origines von Alexandria (185-254) erstellte den ersten großen Entwurf einer systematischen Trinitätslehre. Er führte den Begriff der drei Hypostasen für die drei Wirklichkeiten Vater, Sohn und Heiliger Geist ein, entschied sich aber noch nicht endgültig für deren Gleichrangigkeit. Das Hervorbringen von Sohn und Heiliger Geist hingegen sah er bereits als zeitlosen Prozess.

Seit dem Konzil von Nicaea 425, an dem das große Glaubensbekenntnis mit der Gleichsetzung der drei Hypostasen verfasst worden war, herrschte innerhalb der Kirche erbitterter Streit mit den Arianern, die Sohn und Heiligen Geist dem Vater nachordneten. Erst das Konzil von Konstantinopel 381 schuf einen verbindlichen Konsens.

Der lateinische Kirchenvater Augustinus von Hippo (354-430) befasste sich in seinem Hauptwerk „de trinitate“ mit dem Wesen der Trinitätslehre und wendete sich im Laufe seiner Schrift von den gegenständlichen Begriffen für Gott ab, um auf das Phänomen des nichtgegenständlichen Wissens eines jeden Menschen aufmerksam zu machen. Im Innersten seines Geistes sei der Mensch Gott, also der Trinität, am nächsten. Augustinus appelliert also an jeden Menschen, sich in die Bewegung wirklicher Gottessuche zu begeben und von gegenständlichen Begriffen für die Heilige Dreifaltigkeit abzulassen.

Als derart gestaltete Summe des Glaubens, entweder als drei Männer oder, wie es meistens vorkommt, Gott als die Person des Vaters, Jesus als die des Sohnes und der Heilige Geist als Taube, wurde die Dreifaltigkeit als Bildthema bis in die Neuzeit tradiert. Bereits viele Mosaikdarstellungen in den Apsiden frühchristlicher Kirchen greifen auf diese Bilder zurück und stellen den Bezug zum Mysterium des Altars her. Später, seit dem 14. Jahrhundert sind es die Retabel, die diese Aufgabe übernehmen und, wie am Genter Altar der Gebrüder van Eyck um 1432, den Zusammenhang zwischen Dreifaltigkeit und Eucharistie versinnbildlichen. Ein weiterer Typus, die Dreifaltigkeit in der Gloriole, ist das am häufigsten dargestellte Bild seit der Gegenreformation und geht auf Tizian (1490-1576) zurück, der 1554 ‚La Gloria’ im Auftrag Kaiser Karls V. schuf und das heute im Prado in Madrid gezeigt wird. Vater und Sohn sowie die Taube in himmlischen Sphären, umgeben von Licht und Engelsscharen, wurde fortan bei nahezu allen Dreifaltigkeitsbildern, oft in Verbindung mit der Aufnahme eines Heiligen, angewendet. Verwiesen sei hier auf das Hauptkuppelfresko mit der Gloriole des hl. Benedikt in Rott am Inn von 1763, das Matthäus Günther malte. Ebenfalls dort schuf Ignaz Günther 1760 den Hochaltar, der am Auszug denselben Darstellungstypus zeigt und somit seine Übertragbarkeit auf alle Bereiche der Kunst verdeutlicht.

Text: Dr. Martina Außermeier